Tomas de aquino

Las cinco vias para la demostracion de la existencia de Dios, de Santo Tomas de Aquino Primera via: El movimiento como actuacion del movil: Es cierto y consta por el sentido que en este mundo algunas cosas son movidas. Pero todo lo que es movido es movido por otro. Por tanto, si lo que mueve es movido a su vez, ha de ser movido por otro, y este por otro. Mas asi no se puede proceder hasta el infinito… Luego es necesario llegar a un primer motor que no es movido por nada; y este todos entienden que es Dios.

Segunda via: Experiencia de un orden de causas eficientes: Vemos que en este mundo sensible existe un orden de causas eficientes; pero no vemos ni es posible que algo sea causa eficiente de si mismo, porque de lo contrario seria anterior a si mismo, lo cual es imposible. Ahora bien, no es posible que en el orden de causas eficientes se proceda hasta el infinito… Luego es necesario suponer una causa eficiente primera, que todos llaman Dios. Tercera via: La contingencia o limitacion en el existir: Nos encontramos con cosas que tienen posibilidad de existir y de dejar de existir, pues algunas

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se engendran y se corrompen.

Ahora bien, lo que tiene posibilidad de no existir alguna vez no existe. De ahi que si todas las cosas tuviesen esa posibilidad de no existir, alguna vez no habria existido nada, y por consiguiente ahora tampoco, pues de la nada no procede nada. Pero dado que ahora existe algo, es que no todas las cosas tienen posibilidad de existir y de no existir, que algo ha de ser necesario, y esto, en ultima instancia, es Dios. Cuarta via: Diversos grados de perfeccion en las cosas: Encontramos en este mundo cosas mas o menos buenas, mas o menos verdaderas, mas o menos nobles, y otras cualidades asi.

Ahora bien, el mas y el menos se dicen de cosas diversas segun la diversa aproximacion a lo que es maximo en ese orden. Por eso ha de haber algo que sea optimo, nobilisimo, maximamente verdadero y, por consiguiente, maximo ser. Y como lo que es maximo en un genero es causa de todo lo que se contiene bajo ese genero, ha de haber un maximo ser causa de la bondad, de la verdad, de la nobleza y de las demas cualidades por el estilo; y este es Dios.

Quinta via: El gobierno de las cosas: Vemos que algunas cosas que carecen de conocimiento, esto es, los cuerpos naturales, obran con intencion de fin… Ahora bien, las cosas que no tienen conocimiento no tienden a un fin si no son dirigidas por algun cognoscente e inteligente. Luego existe algun ser inteligente que dirige todas las cosas naturales a un fin; que es lo que llamamos Dios. Las Cinco Vias «Si todo debe tener una causa, entonces Dios debe tener una causa. Si puede haber algo sin causa, tanto podria ser el mundo como Dios, asi que ese argumento no tiene validez. » (Bertrand Russell, «Por Que No Soy Cristiano»)

No voy a hablar mucho de las Cinco Vias, tales como fueron presentadas por Santo Tomas de Aquino, ya que han sido refutadas cien veces desde entonces. (Ingenuamente, algunos cristianos modernos las encuentran por primera vez en un libro de filosofia e intentan probar a Dios con ellas, como si fueran novedades. ) Las dos primeras Vias son mas o menos la misma cosa: se basan en el hecho de que no hay efecto sin causa; nada comienza a moverse a menos que algo mas lo empuje. Al aplicarse al universo, esto se transforma en el argumento cosmologico kalam: 1. Si algo comienza, tiene una causa. 2. El universo comenzo a existir. . Por lo tanto, el universo tiene una causa. Esto es todo muy lindo, pero se cae abajo si uno lo mira de cerca. La premisa 1 es verdadera para todas las cosas dentro del universo (a nivel macroscopico) pero no sabemos si lo es para el universo completo (que lo es todo, por definicion). La premisa 2 es controvertida; el mismo San Agustin dijo que Dios creo al universo con el tiempo, no en el tiempo, y nuestro entendimiento actual nos dice que toda la energia, materia y tiempo (el espaciotiempo tetradimensional, o quiza el hiperespacio de 10 o 26 dimensiones que propone la teoria de cuerdas) «comenzaron» juntos. ? Digo «comenzaron» entre comillas porque es absurdo hablar sobre comienzos o finales cuando no hay tiempo! ) Creado por Dios o por si mismo, el universo no «comenzo». La obra de Stephen Hawking (Una breve historia del tiempo) sugiere que el universo es finito pero no tiene borde — como la superficie bidimensional de una esfera, o nuestra Tierra. De cualquier modo, si el universo no «comenzo», la premisa numero 1 es irrelevante, y la conclusion es, por tanto, probablemente invalida.

Aun si fuera valida (lo cual no creo que podamos probar), concluiriamos lo mismo que en el argumento del diseno: la Primera Causa propuesta, o Creador, no explicaria nada, y seria un asunto de fe saber si es Dios. La Quinta Via habla de orden y ley, y puede ser refutada de forma similar. No sabemos por que las leyes de la naturaleza son como son, pero inventar un Legislador para responder por ellas no es util y no dice nada sobre El. La Tercera Via es filosofica; no la refutare aqui ya que no la encuentro convincente desde un principio — no habla de la realidad.

La Cuarta Via es tambien de naturaleza filosofica y elevada; afirma que las cualidades tales como la bondad, la verdad, la nobleza, etc. , se encuentran en diversas cantidades en todas las cosas, de forma que estas se pueden ordenar. Esta jerarquia, segun Tomas, implica un punto maximo, una pureza de la cualidad en cuestion, un arquetipo; el arquetipo de estas cualidades es Dios. Por supuesto, el mal, la deshonestidad y la ruindad tambien son cualidades, y por el mismo razonamiento podriamos decir que Dios es la cima del Mal, etc.

Pero de acuerdo a la doctrina cristiana, el mal no es una cualidad sino la ausencia de una (la bondad), y asi. En cualquier casos, una jerarquia no implica un maximo, y el infinito tampoco es una eleccion; la infinitud es un concepto matematico hecho para usarse en ciertos contextos y no otros. (En terminos matematicos, un elemento X de un conjunto C es infinito si, para cada elemento Y en C, X es mayor o igual que Y. Pero si C no es un conjunto cerrado, como ocurre con los numeros enteros o naturales, por cada X que elijamos habria siempre una cantidad [? infinita! de Y’s mayores que X. Por supuesto, esto significa que no existe tal X infinito… La infinitud no se encuentra en ninguna parte fuera de las matematicas, e incluso alli es un recurso util, no un objeto real. ) Ya tenia dudas cuando encontre las Cinco Vias. No hicieron mas que aumentar mis dudas, ya que solo eran astutos ejercicios de logica, pero no basados en la realidad. [2] A nivel macroscopico, es decir, a nivel de lo que nuestros sentidos pueden ver, y tambien hasta lo que puede ver un microscopio convencional, o incluso hasta el nivel de las moleculas.

A nivel atomico y subatomico la cosa se pone mas espesa porque empiezan a ser importantes los efectos cuanticos. Hablando con propiedad, a nivel de particulas subatomicas no hay causalidad. Los fisicos, segun entiendo, reconocen que la causalidad es un concepto sin correlato real; las cosas simplemente suceden, y a nivel macroscopico parecen sucederse en lo que llamamos cadena de causa y efecto. Ejemplo de lo extrano que puede ser esto es que un grupo de investigadores, recientemente, hicieron un experimento que, si es interpretado en la formato causal habitual, tuvo el esultado de hacer salir un foton de luz por el extremo de un tubo antes de que hubiera entrado por el otro extremo. El conocimiento de Dios «Dios nuestro Senor quiere que todos los hombres se salven y lleguen al conocimiento de la verdad» (1 Tim 2, 4). Para alcanzar esta salvacion es necesario que los hombres conozcan a Dios: creer en la existencia de Dios, que premia a los buenos y castiga a los malos, pues «sin fe es imposible agradar a Dios; por lo cual, quien se acerca a El debe creer que Dios existe y que remunera a los que le buscan» (Hebr 11, 6).

La historia de la salvacion es la historia misma del camino segun el cual el Dios unico y verdadero, Padre, Hijo y Espiritu Santo, se revela a los hombres y los reconcilia y une a El, restaurando la escision producida por el pecado. A lo largo de la historia humana, Dios ha podido ser entendido de modos muy diferentes; incluso no han faltado quienes niegan su existencia. Sin embargo, el conocimiento de la existencia divina es una conviccion viva y con valor universal a lo largo de todos los tiempos; es, asimismo, una idea-fuerza que ha configurado profundamente tanto la vida individual como la actitud del hombre ante el mundo que le rodea.

El hombre puede llegar al conocimiento de Dios de muchas maneras. Todas ellas responden bien a la capacidad natural de la inteligencia humana de conocer la existencia de Dios, bien a la Revelacion divina que nos ofrece de El un conocimiento sobrenatural. Conocimiento natural de Dios La existencia real de Dios, como ser Supremo, Principio y Fin del hombre y del universo creado y esencialmente distinto de las criaturas, puede ser conocida con certeza por la razon natural, pues la inteligencia del hombre goza de capacidad natural para elevarse al conocimiento de su Creador.

Quiso el Senor que todas las criaturas llevaran como impresas sus huellas y dieran testimonio de su existencia. De ahi que sea posible llegar al conocimiento de Dios por medio del conocimiento de las cosas creadas Testimonio de la Sagrada Escritura a) Conocimiento de Dios por medio de la creacion La Sagrada Escritura nos da testimonio de esa capacidad natural del hombre; este con la reflexion de su inteligencia ha buscado a Dios y mostrado su existencia. Veamoslo.

La Sagrada Escritura atestigua este principio: la razon humana puede conocer a Dios por medio de la creacion, pues las cosas creadas son testimonio permanente de su Autor y llevan a su Conocimiento con alcance universal. En el Libro de la Sabiduria encontramos dos motivos a traves de los cuales el hombre puede alcanzar el conocimiento de Dios. Uno es la belleza que hay en las criaturas: por la contemplacion de las diversas bellezas creadas, el hombre puede alcanzar el conocimiento de Aquel que es la fuente de toda belleza, Dios, Belleza suprema.

El otro motivo es el poder y la fuerza que existe en la naturaleza creada: las fuerzas de la naturaleza son un reflejo de la omnipotencia de Aquel a quien se someten todas las potencias. «Vanos son por naturaleza todos los hombres que ignoran a y no alcanzan a conocer por los bienes visibles a Aquel-que-es, ni, atendiendo a las obras, reconocieron al Artifice; sino que al fuego, al viento, al aire ligero, a la boveda estrellada, al agua impetuosa o a las lumbreras del cielo los consideraron como dioses, rectores del universo.

Si, seducidos por su belleza, los tuvieron como dioses, sepan cuanto les aventaja el Senor de todos ellos, pues es el Autor mismo de la belleza quien los creo. Y si se admiraron de su poder y de su fuerza, debieron deducir de aqui cuanto mas poderoso es su Creador; pues, de la grandeza y de la belleza de las criaturas, se llega por razonamiento al claro conocimiento de su Autor. Con todo, no merecen estos tan grave reprension, pues tal vez caminan desorientados buscando a Dios y queriendole hallar. Ocupados en sus obras, se esfuerzan en conocerlas, y se dejan seducir por lo que ven. ?Tan bellas se presentan a sus ojos!

Pero, por otra parte, tampoco son estos excusables; porque, si llegaron a adquirir tanta ciencia y fueron capaces de investigar el universo, ? Como no llegaron mas facilmente a descubrir a su Senor? » (Sabiduria, 13, 1-9). b) Conocimiento de Dios por los grados de perfeccion Mas duras son las palabras de San Pablo en la Epistola a los Romanos. En ella pone de manifiesto que la incredulidad produce la degradacion del hombre, cosa evidente, por cuanto que el que no quiere reconocer a Dios cae en una vida inmoral. Esta recriminacion seria injusta si el hombre no fuese capaz de conocer a Dios con su inteligencia.

Pero no es asi, porque las perfecciones divinas se hacen visibles a la inteligencia humana por el conocimiento que de las mismas nos dan las cosas creadas. Los grados de perfeccion que el hombre conoce en la naturaleza reflejan la perfeccion absoluta de un Dios unico y personal, al que todos los hombres son llamados a adorar y a seguir. «La colera de Dios se revela desde el cielo contra la impiedad e injusticia de los hombres, que aprisionan la verdad en la injusticia; pues lo que de Dios se puede conocer, esta en ellos manifiesto: Dios se lo manifesto.

Porque las perfecciones invisibles de Dios, su poder eterno y su divinidad, se han hecho visibles despues de la creacion del mundo por el conocimiento que de ellas nos dan las criaturas, de forma que son inexcusables; porque, habiendo conocido a Dios, no le glorificaron como a Dios ni le dieron gracias, antes bien se ofuscaron en vanos razonamientos, y su insensato corazon se lleno de tinieblas: jactandose de sabios se volvieron estupidos, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una representacion en forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrupedos, de reptiles.

Por eso, Dios los entrego a las apetencias de su corazon hasta una impureza tal que deshonraron entre si sus cuerpos; a ellos que cambiaron la verdad de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en vez del Creador, que es bendito por los siglos. Amen» (Rom 1, 18-25; cfr Hech 14, 14-18; 17, 22-30). Segun este texto, el que no reconoce a Dios lo hace por su culpa, pues no se trata solo de no percibir lo invisible de Dios en las cosas visibles, sino de una rebelion del corazon que no reconoce a Dios como Senor, y le niega el dominio sobre el hombre y sobre las cosas.

Con tal actitud, el hombre se degrada, no es capaz de reconocer su puesto en un mundo que se ha convertido en desordenado y caotico, y no acierta a descubrir la dimension divina que aflora en todas las cosas. c) El testimonio de la conciencia Tambien en la Sagrada Escritura encontramos otro medio a traves del cual el hombre puede conocer a Dios: se trata de su conciencia, la cual atestigua tanto la existencia de Dios como la ley natural que Dios escribio en el corazon de todo hombre. Cuando los gentiles, que no tienen Ley, cumplen las prescripciones de la Ley guiados por la razon natural, sin tener Ley son para si mismos Ley -es decir, obran segun su conciencia-. Y con esto muestran que los preceptos de la Ley estan escritos en sus corazones, siendo testigo su conciencia con los juicios que, alternativamente, ya les acusan o bien les defienden (Rom 2. 14-15). Los que no han recibido la Revelacion de Dios conocen por su razon natural los principios esenciales que informan la ley natural.

En la intimidad de su corazon, todo hombre tiene grabada una ley moral natural. que participa de la ley eterna de Dios. Pruebas de la existencia de Dios Es una sentencia proxima a la fe la que afirma la posibilidad de demostrar la existencia de Dios por medio del principio de causalidad (cfr Pio X, «Juramento antimodernista», DS 3538 ). Ya desde la misma epoca patristica, los teologos han elaborado una diversidad de argumentos demostrativos de la existencia de Dios.

Esto es asi porque la proposicion «Dios existe», desde el punto de vista del conocimiento humano, es una proposicion mediata, que necesita de demostracion racional, aunque tal proposicion es en si misma inmediata por hacer referencia al Ser absoluto e incausado. Como se ve, las argumentaciones demostrativas de la existencia de Dios, desde la dimension de su conocimiento racional o natural, caen en el area filosofica, y, mas concretamente, en aquella parte de la metafisica llamada metafisica teologica o teologia natural; esta tiene como objeto el conocimiento del Ser absoluto, de la Causa incausada de todos los seres existentes o posibles.

Experiencia personal de Dios Pero no todos los hombres, en concreto, necesitan acudir a una reflexion intelectual para llegar a la conviccion de que Dios existe como ser Supremo y diferente al mundo, al que se le debe sumision y adoracion. Por tratarse de un presupuesto que ilumina la vida entera del hombre y el sentido del mundo, es logico que la inmensa mayoria no se plantee reflexivamente como se puede demostrar la existencia de ese Dios en el que ya creen. Para el hombre es tan natural la conviccion de la existencia de Dios como la luz del dia o las estrellas de la noche, pues no en vano ha salido el hombre de las manos divinas.

Como imagen de Dios, el hombre conserva esa conviccion divina no como algo extrano y anadido por la presion de la cultura, sino como algo propio, como el fundamento radical de su ser, como la luz que explica el dinamismo de su vida, y como el amor en el que encuentra su plenitud. Se trata de algo vivido como por instinto; es, ademas, algo tan sublime y tan intimo, que resulta dificil explicarlo con propiedad. A esto hay que anadir la experiencia personal de Dios que han tenido muchos hombres a lo largo de la historia.

Ellos mismos han descrito con tal precision sus experiencias, que no cabe atribuirlas a pura ficcion o a invencion poetica, sino a un verdadero encuentro personal con Dios. Asi, por ejemplo, en su afan de profundizar en la vida interior, Newman se convierte al catolicismo por la oracion y el estudio. Claudel se siente conmovido en su espiritu al oir el canto del Magnificat en una tarde de Navidad; y confiesa: «Que dichosas son las personas que creen! Pero… si fuera verdad… ?Es verdad! ?Dios existe, esta ahi! ?Es alguien, es un ser tan personal como yo! Me ama.

Me llama» (Lessort, P. : «Claudel visto por si mismo», p. 54). Tambien se dan otras experiencias personales de Dios, que se manifiestan como una accion propia y sobrenatural de Dios en el interior del hombre. En la Sagrada Escritura encontramos, por ejemplo, este tipo de intervencion divina en la conversion de San Pablo: «Oyo una voz que le decia: -Saulo, Saulo, ? por que me persigues? El respondio: ? Quien eres, Senor? Y El: -Yo soy Jesus, a quien tu persigues. Pero levantate, entra en la ciudad y se te dira lo que debes hacer’ (Hech 9, 4-6; cfr 22, 5-8; 26, 10-18; Gal 1, 12-17).

Tambien en la vida de muchos santos se encuentran estas intervenciones divinas, que atestiguan no solo la existencia de Dios, sino tambien su amor a los hombres, a quienes llama a Si. Valga como ejemplo la experiencia de San Agustin: «Y he aqui que oigo de la casa vecina una voz, no se si de un nino o de una nina, que decia cantando, y repetia muchas veces: ? Toma, lee; toma, lee! Y al punto, inmutado el semblante, me puse con toda atencion a pensar, si acaso habria alguna manera de juego, en que los ninos usasen canturrear algo parecido; y no recordaba haberlo jamas oido en parte alguna.

Y reprimido el impetu de las lagrimas, me levante, interpretando que no otra cosa se me mandaba de parte de Dios, sino que abriese el libro y leyese el primer capitulo que encontrase. Porque habia oido decir de Antonio, que por la leccion evangelica, a la cual llego casualmente, habia sido amonestado, como si se dijese para el lo que se leia: «Ve, vende todo cuanto tienes, dalo a los pobres, y tendras un tesoro en los cielos; y ven y sigueme» (Mt 19, 31); y con este oraculo, luego se convirtio a Vos.

Asi que volvi a toda prisa al lugar donde estaba sentado Alipio, pues alli habia puesto el codice del Apostol al levantarme de alli; lo arrebate, lo abri y lei en silencio el primer capitulo que se me vino a los ojos: ‘No en comilonas ni embriagueces; no en fornicaciones y deshonestidades; no en rivalidad y envidia; sino vestios de nuestro Senor Jesucristo, y no hagais caso de la carne para satisfacer sus concupiscencias’ (Rom 13, 13-14). No quise leer mas, ni fue menester; pues apenas leida esta sentencia, como si una luz de seguridad se hubiera difundido en mi corazon. odas las tinieblas de la duda se desvanecieron» (San Agustin, «Confesiones», VIII, 12 ). Las cinco vias La reflexion metafisica sobre el conocimiento de Dios, en cuanto fundamento o causa primera de los seres finitos, va de lo conocido a lo desconocido, de lo sensible a lo espiritual, de los efectos a la causa suprema. Por eso se llama conocimiento derivado o a posteriori. Este modo de conocer coincide con el testimonio de la Sagrada Escritura, que hemos visto anteriormente. El conocimiento derivado o a posteriori responde a la estructura de la inteligencia humana.

El hombre conoce con facilidad las cosas sensibles y concretas, que percibe de modo inmediato: esta piedra, aquel arbol; asimismo, el viento que arrastra esta piedra y el crecimiento de aquel arbol. A partir de este conocimiento inmediato, la inteligencia del hombre es capaz de abstraer mentalmente las esencias de esas cosas sensibles: los conceptos de piedra, arbol, movimiento, vida, etc. , y adquirir un nuevo conocimiento de valor universal. Fundamentandose en este conocimiento derivado, Santo Tomas de Aquino sistematizo las clasicas «cinco vias» para demostrar la existencia de Dios.

Estas pruebas constituyen la demostracion mas sencilla, a la vez que profunda, de la existencia divina y han alcanzado gran prestigio. No haremos referencia a las otras pruebas filosoficas. La estructura de cada una de las cinco vias es la siguiente (cfr « Suma Teol. », 1, q2, a3): 1) Punto de partida: consiste en consignar un hecho de experiencia cierto: la existencia del movimiento, la subordinacion de las causas eficientes, la contingencia de los seres sensibles, los diversos grados de perfeccion que hay en los seres y la ordenacion de los mismos a un fin. ) Primer grado de la via: consiste en demostrar que los hechos consignados son necesariamente efectos; es decir, algo causado. Asegurado el caracter de efecto, la razon se eleva a demostrar la existencia de una causa en virtud del principio de causalidad. 3) Segundo grado de la via: consiste en la afirmacion de que en una subordinacion de causas del ser no se puede dar un proceso al infinito, sino que es absolutamente necesario llegar a una primera causa, de la cual dependen todas las demas.

Pensar en una serie infinita de causas, lo unico que hace es aplazar indefinidamente el problema, pero no buscar su solucion; viene a ser como prolongar el cauce del rio, pero no llegar nunca a su fuente. Si la fuente no existe, no se da el agua del rio. 4) Termino final de la via: esa causa primera es lo que nosotros denominamos Dios. Luego Dios existe. a) Primera via: Se funda en el movimiento 1) Es innegable, y consta a nuestros sentidos, que hay cosas que se mueven, es decir, que cambian.

No se trata solo del movimiento en sentido fisico (locomocion), sino en sentido metafisico, es decir, como paso de la potencia al acto (cambios de una condicion a otra, de un ser a otro, etcetera). 2) Pues bien, todo lo que se mueve, cambia, muda o transforma es movido por otro, ya que nada se mueve mas que cuando esta en potencia respecto a aquello para lo que se mueve. En cambio, mover requiere estar en acto, ya que mover no es otra cosa que hacer pasar algo de la potencia al acto, y esto no puede hacerlo mas que lo que esta en acto.

Por ejemplo, el fuego hace que un leno -que esta caliente solo en potencia- pase a estar caliente en acto. Pero no es posible que una misma cosa este, a la vez, en potencia y en acto respecto a lo mismo, sino en orden a cosas diversas. Es imposible que una misma cosa sea, por lo mismo y de la misma manera, motor y movil, como tambien lo es que se mueva a si misma. Por consiguiente, todo lo que se mueve es movido por otro. 3) Pero, si lo que mueve a otro es, a su vez, movido, es necesario que lo mueva un tercero, y a este otro.

Mas no se puede seguir indefinidamente, porque asi no habria un primer motor, y, por consiguiente, no habria motor alguno, pues los motores intermedios no mueven mas que en virtud del movimiento que reciben del primero, lo mismo que un baston nada mueve si no lo impulsa la mano. Por consiguiente, es necesario llegar a un primer motor que no sea movido por nadie. 4) Este primer motor que no es movido por nadie es el que todos entienden por Dios. Luego Dios existe. b) Segunda via: Se basa en la causalidad eficiente ) Nos consta por experiencia que hay en el mundo sensible un orden determinado entre las causas eficientes, pues estan subordinadas esencialmente entre si para la produccion de un efecto comun. 2) Pero no se da, ni es tampoco posible, que una cosa sea causa de si misma, ni en el orden del ser ni en el de la operacion, pues en tal caso habria de ser anterior a si misma, y esto es imposible. 3) Ahora bien: esa serie de causas eficientes, subordinadas esencialmente entre si, no se puede prolongar indefinidamente, porque siempre que hay causas eficientes subordinadas, la primera es causa de la intermedia, y esta causa de la ultima.

Cada una de estas causas actua por influjo de las causas que la preceden. Y asi tenemos que, suprimida una causa se suprime su efecto. Por consiguiente, si no existiese una causa primera, tampoco existiria la intermedia, ni la ultima. Si, pues, se prolongase indefinidamente la serie de causas eficientes, no habria causa eficiente primera y, por tanto, no habria efecto ultimo, ni causa eficiente intermedia, cosa falsa a todas luces. Por consiguiente, es necesario que exista una causa eficiente primera. ) Esta causa eficiente primera, que no es causada por ninguna otra, a la que estan subordinadas todas las demas causas; es decir, esta causa eficiente incausada es llamada por todos Dios. Luego Dios existe. c) Tercera via: Se fundamenta en la contingencia de los seres 1) Es evidente que hallamos en la naturaleza seres que pueden existir o no existir, pues vemos seres que vienen a la existencia por generacion y seres que se destruyen por corrupcion; es decir, seres que no tienen en si mismos la razon de su existencia, sino que estan condicionados por otros seres, y, por tanto, hay posibilidad de que existan y de que no existan.

Estos seres reciben el nombre de seres contingentes. 2) Ahora bien: es imposible que los seres contingentes hayan existido siempre, ya que lo que tiene la posibilidad de no ser, hubo un tiempo en que no fue. Es decir, los seres contingentes, que tienen la posibilidad de existir y de no existir, reciben la existencia, no por si mismos, sino por otro ser que ya existe. Asi, pues, los seres contingentes son, por esencia, efecto, seres que piden causa, seres que alguna vez han comenzado a existir causados por otro. Pero, como ya se demostro antes (segunda via), es imposible y absurdo ue haya una serie infinita de seres contingentes, es decir, de causas subordinadas, ya que es imposible que solo existan efectos. Por consiguiente, los seres contingentes exigen la existencia de un ser que no haya comenzado a existir; un ser no causado, que exista por si mismo; un ser que ha existido siempre. A este ser se le llama ser necesario. 3) Pero el ser necesario, o tiene la existencia por si mismo, o la ha recibido de otro ser necesario superior. En esta segunda hipotesis, si el ser necesario ha recibido su existencia de otro ser necesario superior, es imposible aceptar una serie indefinida de seres necesarios.

Es forzoso, por tanto, admitir la existencia de un ser necesario que exista por si mismo y que no tenga fuera de si la causa de su necesidad, sino que sea causa de los demas seres. 4) A este ser necesario, que no tiene la existencia recibida de otro, sino que existe por si mismo, en virtud de su propia naturaleza, es al que todos llaman Dios. Luego Dios existe. d) Cuarta via: Considera los grados de perfeccion que hay en los seres 1) Vemos en los seres que unos son mas o menos buenos, mas o menos verdaderos y nobles que otros; y lo mismo ocurre con las diversas cualidades.

Asi, por ejemplo, nadie duda que el hombre es mas perfecto que el animal; el animal, mas perfecto que el vegetal; y este mas perfecto que el mineral. Lo propio se ha de decir de la bondad, de la verdad, de la nobleza y de otras perfecciones semejantes, las cuales estan realizadas en todos los seres segun una diversidad de grados, en virtud de la cual unos seres son mas perfectos que otros. 2) Pero la diversidad de grados que se da en esas perfecciones, es decir, las cosas mas o menos buenas, mas o menos verdaderas, mas o menos bellas, etc. , suponen la existencia de lo maximo; estan reclamando un ser optimo, verdaderisimo, bellisimo, etc.

En otras palabras, esos grados dc perfeccion son algo causado por otro, el cual, si posee esas perfecciones en grado limitado, las tendra, a su vez, causadas por otro. 3) Pero como es imposible admitir una serie infinita de causas limitadas, causadas, en este proceso de ascension, llegamos a una primera causa en donde todas esas perfecciones se encuentran en grado sumo y en toda su plenitud. Por lo tanto, ha de existir algo que sea verisimo, nobilisirno, bellisimo y optimo, y por ello ente o ser supremo, pues lo que es verdad maxima es maxima entidad.

Ahora bien: quien tiene una perfeccion pura en grado maximo, o por esencia, es causa de esta perfeccion en todos aquellos que la poseen en grado inferior, o por pparticipacion. Ademas, no puede ser mas que un unico ser, una unica perfeccion subsistente en si misma, una unica perfeccion en toda su plenitud y totalidad. 4) Por consiguiente, existe algo que es para todas las cosas causa de su ser, de su bondad, de su belleza y de todas sus perfecciones, porque se trata del Ser sumo, de la Verdad suma, de la suma Bondad; y a este ser todos lo llamamos Dios. Luego Dios existe. e) Quinta via: Se toma del gobierno del mundo ) Vemos que cosas que carecen de conocimiento, como los cuerpos naturales, obran por un fin, como se comprueba observando que siempre, o casi siempre, obran de la misma manera para conseguir lo que mas les conviene, es decir, su plena evolucion y desarrollo, o la conservacion de su especie, o el orden dinamico del cosmos, etc. , por lo que se comprende que no van a su fin obrando al azar, sin rumbo ni orientacion, sino intencionadamente. 2) Ahora bien: los seres que carecen de conocimiento no pueden tender a sus respectivos fines si no los dirige un ser inteligente que conozca dicho fin, a la manera como el arquero dirige la flecha. ) Esta inteligencia ordenadora no puede estar ordenada por una serie indefinida de inteligencias, sino que es preciso llegar a un ser inteligente supremo, que consiste en su mismo acto de entender, un entender infinito, subsistente y unico; es decir, que es el origen y el fundamento de todas las demas inteligencias que conocen y dirigen las cosas carentes de conocimiento a sus propios fines. 4) Luego existe un Ser inteligente supremo que dirige todas las cosas naturales a sus respectivos fines, y a este Ser lo llamamos Dios. Luego Dios existe. El Pensamiento del Padre Ismael Quiles, S. J. Buenos Aires, Ediciones Universidad del Salvador, 1998) del doctor Ricardo Marin Ibanez, catedratico de la Universidad Nacional de Educacion a Distancia de Espana y Doctor Honoris Causa de la Universidad del Salvador. FILOSOFIA Y RELIGION-. Publicada por la Editorial Depalma en 1985, recoge dos estudios: Filosofia de la religion y Filosofia del cristianismo. Como una necesidad personal el tema del fundamento filosofico de la religion y del sentido humano de esta, ha sido siempre para nosotros preocupacion permanente y central. De hecho en todas nuestras obras, el tema vuelve a aflorar explicito o implicito. p. VII) El prologo es revelador de un tema capital para Quiles: la intuicion o captacion inmediata de Dios. Esta cuestion ha sido ampliamente debatida a lo largo de la historia. El mismo recoge las objeciones, pero es interesante leer estas paginas para conocer su posicion en un tema clave en su filosofia y posiblemente de los que ha recibido mayor critica. En los escritos anteriores a 1948 (y tal es el caso de Filosofia de la religion, aunque publicado en 1949) tuvimos ya ciertamente una gran inclinacion hacia el valor de la experiencia religiosa, como «captacion inmediata» de la presencia de Dios.

Dicha «captacion inmediata» se llama tambien «intuicion», en cuanto este termino se refiere a una percepcion directa o presencial del objeto, suficiente para distinguirlo en si mismo, aunque no sea con la total claridad de la llamada «vision o intuicion beatifica» del alma en el cielo, segun la teologia. Pero senalabamos siempre dos restricciones: Primera, que tal percepcion inmediata no parecia suficientemente clara como para distinguir a Dios como tal, es decir sus dos caracteres esenciales: Ser Absoluto y Personal.

Segunda, que los casos que aparecen de presencia directa de Dios al alma, aun admitiendo tal caracter (como seria el caso de Plotino, San Agustin, y otros), se trataba de una «especial actuacion» de Dios, que no seria «normal» en la experiencia religiosa comun a todos los hombres. Ambas reservas las haciamos debido a la fuerza que tenia para nosotros la doctrina predominante (aunque no exclusiva) de la filosofia escolastica, segun la cual el hombre solo podia llegar a conocer con seguridad a Dios por una «demostracion racional». s decir, «discursiva». (p. IX-X) En la segunda edicion de La persona humana (1952), matiza su pensamiento asi como, en Mas alla del existencialismo. Filosofia in-sistencial (1958). El estudio de las filosofias y religiones orientales no determino ningun cambio, por el contrario asegura que gracias a esta concepcion le fue muy facil el dialogo con los maestros orientales. Confiesa pues que ha revisado y mitigado su posicion ante Max Scheler y el padre Juan Llombias con quien mantuvo una disension inicial, y que despues rectificaria.

Hay un cambio de su posicion inicial escolastica, en la que para alcanzar a Dios habia que recurrir siempre a una demostracion racional. Posteriormente ha reconocido el valor de la experiencia humana y de ella se sirve, sin negar el valor de la demostracion racional. Filosofia de la religion. Quiles declara su estilo: La redaccion sencilla y facil que desde el primer momento hemos ido dando a nuestra exposicion, conservando la precision y sinceridad cientificas. (p. VI) Y lo utiliza constante, ejemplarmente, en todas sus obras, cualquiera que sea el tema que trate.

Definicion y metodo. Su posicion de filosofo queda bien delimitada desde el comienzo de la obra. La nocion precisa de filosofia de la religion nos la dan las dos palabras que la designan: El estudio filosofico de la religion. Quien dice filosofia, dice investigacion de los ultimos fundamentos, de la esencia y de las leyes intimas de la religion, que escapan a los metodos de las ciencias positivas o experimentales. Asimismo dices un estudio racional, es decir. en el que la inteligencia humana actua libremente o independientemente de la autoridad divina.

El filosofo debe intuir, raciocinar, describir, fundamentar guiandose por lo que el mismo puede comprobar, y no por el testimonio de una autoridad, asi sea la de una Iglesia o la de una Revelacion divina. Esta actitud es esencial en la filosofia de la religion para que no se convierta en teologia o en una simple apologetica. » (p. 11) Su metodo es exclusivamente racional: Lo que hemos indicado nos da la pauta del metodo que debe seguir la filosofia de la religion. Metodo racional, en cuanto que son las facultades cognoscitivas naturales del hombre las unicas que entran en juego para discernir el objeto de su estudio.

Todo metodo que es valido para la filosofia puede aplicarse proporcionalmente al estudio de la religion y debe por lo tanto utilizarlo la filosofia de la religion. «El camino que deberia recorrer la filosofia de la religion es a grandes rasgos el siguiente: a) En primer lugar necesita delimitar y senalar cuidadosamente la esencia de lo religioso. En este paso inicial es aplicable el metodo fenomenologico, y lo han hecho con acierto en muchos puntos, modernos filosofos como Otto y Scheler. b) Sobre las conclusiones de la fenomenologia, debemos luego construir las teorias.

Para ello ordenaremos previamente los problemas, y examinaremos luego las diversas teorias sobre la religion que modernamente han tenido mayor resonancia. c) Finalmente, despues de una valoracion de las teorias, haremos, por nuestra parte el estudio directo de los problemas, recogiendo las experiencias de los demas. (p. 16-17) Analisis fenomenologico del hecho religioso. Quiles recurre a Max Scheler, especialmente en De lo eterno en el hombre, quien no da una demostracion sino una «mostracion», una lectura directa de las experiencias tal y como son vividas. Se trata de algo especifico en el hecho religioso.

Hay una diferencia esencial entre el santo, el politico y el sabio. No se puede confundir el extasis de Francisco de Asis, o Teresa de Jesus, con un plan de batalla trazado por Napoleon o el descubrimiento de la ley de la gravedad por Newton. Hecho que se registra en toda la historia de la humanidad, de ahi que se haya dicho que el hombre es un animal religioso. Desde el culto de Osiris en Egipto o el Codigo de Hammurabi en la Antigua Babilonia o en Grecia y Roma antes del cristianismo, por todas partes aparece la huella, el impacto de lo divino en todos los avatares de la humanidad.

La experiencia de nuestra insuficiencia radical, de nuestra contingencia, nos empuja a buscar un fundamento que de razon de nuestra propia existencia. El hombre se siente perdido frente a la nada, el no ser. Vive el peligro de su existencia, de ahi la necesidad de recurrir a un ser superior, absoluto, que tenga razon de ser en si mismo y no este afectado por la precariedad esencial que comprobamos en las criaturas, en nosotros y en lo que nos circunda. Este ser divino es el objeto de la experiencia religiosa.

Es, como dice Scheler, un ente absoluto, esta absolutamente por encima de todo otro ente y el hombre es absolutamente dependiente de el, como todo los demas. El hombre en su precariedad siente el deseo de salvacion, de busqueda de alguien a quien acogerse, de un ser absoluto, en terminos metafisicos el «ens a se». Otra de las cualidades que descubrimos en ese ente es el poder. Es superior al hombre, es omnipotente. Ademas se nos revela como santo, como tal ha sido objeto de veneracion a lo largo de la historia. Es justo, las culpas deben ser castigadas por Dios, porque es el defensor de la usticia y da a cada uno lo suyo. Tambien se nos presenta como algo misterioso, algo que esta mas alla del hombre, que le trasciende. Max Scheler ha senalado que los actos religiosos constituyen una esfera propia, especifica. No pueden ser comprendidos ni derivados de otros, tienen sus leyes autonomas y su legalidad no es etica ni psicologica. Su intencion es trascendente al mundo, se dirige a lo divino, no se llena con ningun otra realidad. Como dice San Agustin «inquieto esta nuestro corazon hasta que descansa en Ti» y no puede ser sustituido por ningun otro bien finito.

Todo hombre es esencialmente religioso. Todo espiritu finito cree en Dios o en un idolo. Ese Idolo puede variar, puede ser el Estado, el saber, el arte, la mujer, el dinero, etc. Pero todo hombre cree en un bien que es el objeto de su Fe. Se identifica hasta cierto punto con el, y es y vive y se valora a si mismo en tanto que es y vale el objeto de su Fe. No puede elegir entre tener o no tener ese bien. Solo puede elegir entre tener como tal a un objeto adecuado (Dios) o uno inadecuado (Idolo). (p. 29)

El agnosticismo es una autoilusion, el agnostico o el pretendido ateo son creyentes de la nada, ponen en lugar de Dios su contrario. Colocan erroneamente para una tendencia a lo absoluto un objeto relativo, que logicamente jamas puede colmarla. La descripcion anterior ha sido tomada fundamentalmente de Max Scheler y del filosofo tambien aleman Rudolf Otto. Una vez establecida esa fenomenologia, esa mera descripcion de lo que acontece con el hecho religioso, admite un triple enfoque historico, psicologico y ontologico o filosofico. Enfoque historico. Sobre el origen historico de la religion ha habido multiples teorias.

Algunas afirman que se comienza por el politeismo y se termina en el monoteismo, asi Hume, (Natural History of Religion, 1755). Spencer sostiene que la religion tuvo su origen en el culto a los difuntos (The Principles of Sociology, 1876-1882), teoria que rechazan muchos etnologos. La teoria del animismo de Burnett Tailor afirma que el primer periodo religioso del hombre es el animismo. El alma persevera despues de la muerte, transmigra de un cuerpo a otro, de ahi el culto a los muertos e incluso la animacion de cosa inanimadas como la lluvia o el fuego.

De este politeismo imperfecto surge la idea de un Dios supremo. A esta teoria se opusieron Andrew Lange y otros, puesto que los hechos contradecian este politeismo animistico primitivo. Segun Lange, en todos los pueblos primitivos, aparece un Dios supremo, padre, legislador, del que provienen todas las criaturas. Y esto lo encontramos en los australianos, los adamanenses de Malaca, los hotentotes, los indios de America y en las culturas mas primitivas. Levy Bruhl, en sus estudios sobre la mentalidad primitiva, habla del estadio mistico y prelogico, de la supervivencia de las almas y de la transmigracion.

Pero W. Schmidt ha demostrado con esos mismos hechos manejados por Levy Bruhl, que estos primitivos, tenian fe en un ser supremo. Durkheim dice que la religion es un hecho social. El contacto con los demas despierta la sensacion de lo sagrado: asi el entusiasmo comun en las danzas y los juegos colectivos. Esta experiencia social unifica los individuos, enciende los animos en las asambleas. Es la fuerza colectiva y anonima del clan. El emblema totemico es como el cuerpo visible de Dios. Surgen las ideas del alma, de inmortalidad, de los espiritus y de Dios.

Pero las investigaciones de la etnologia no abonan la teoria de Durkheim. Mas bien se trata del monoteismo mas o menos rudimentario. Es la idea fundamental recogida por Schmidt, en los pigmeos de Africa Central, los Semang en Malaca, los negritos en Filipinas, los australianos y otros de Asia y de America. En las Islas Filipinas, Dios es el «numen» supremo, a quien se le designa como trueno o como padre nuestro que habita en el cielo. A veces se le dan formas antropomorficas, pero en cualquier caso existio antes de todas las cosas.

Tiene potestad sobre las cosas y los hombres, es justo y dicta la ley moral. Los psicologos han hecho un planeamiento desde la propia experiencia religiosa, como Williams James en su obra Las variedades de la experiencia religiosa. Se trata de una experiencia original que es anterior a la teologia y a la iglesias. James asegura que la religiosa es distinta de los otros tipos de experiencias y para entenderla a fondo hay que vivirla, leerla en aquellos hombres que la han sentido mas intensamente. La distingue tambien de los actos morales.

El objeto de la experiencia religiosa es lo divino, aunque a veces esta deidad tenga rasgos que no le competen propiamente, en todo caso el individuo se siente obligado a responder ante ella de un modo solemne. James tiene aciertos indudables, pero se ha detenido en lo psicologico. El problema reside en el objeto que corresponde a esa experiencia. Hay que contestar a las preguntas de por que el hombre tiene esas experiencias, cual es el valor objetivo de las mismas y si se puede distinguir entre la autentica, la genuina manifestacion religiosa, de otras que no lo sean.

Bergson, en Las dos fuentes de la religion y de la moral, distingue la religion «estatica», la primitiva, la social, aquella que permite identificar un grupo que tiene sus propios dioses, sus propios ritos; de la religion «dinamica», que se vuelve al interior, se espiritualiza, se hace personal. El misticismo es el punto clave de la evolucion de «l’elan vital», del impulso vital que aparece en el Oriente, se da en los profetas de Israel y finalmente en el cristianismo. La cumbre de la evolucion se encuentra en el misticismo.

En el, la personalidad se deja penetrar por Dios como el hierro por el fuego, que lo pone al rojo. El misticismo cristiano llega a la perfeccion porque ha sabido conjugar la contemplacion y la accion. Es patente la simpatia, la admiracion de Bergson por los misticos cristianos. El era judio pero habia estudiado a San Pablo, Santa Teresa, Santa Catalina de Siena, San Francisco de Asis. Todos manifiestan una gran salud intelectual, un gusto por la accion. Conjugan la firmeza y la flexibilidad con la serenidad y el equilibrio. Max Scheler es mas explicito al hablar del caracter personal de Dios.

Interpreta los datos etnologicos como la creencia en un Dios supremo antes de que se profesaran religiones animistas o politeistas. Scheler en su obra Lo eterno en el hombre estudia el hecho religioso y es el que mas se ha acercado al pensamiento catolico, si bien en El puesto del hombre en el cosmos se aproxima al panteismo. En cualquier caso pretende mantener separados la religion y la metafisica. Cada una tiene sus propios fundamentos, el objeto metafisico es el mismo, es lo Absoluto es el «ens a se», es Dios, pero a El acceden por vias diferentes. Afirma una radical independencia entre una y otra, quiza excesiva.

En la Fenomenologia del acto y el objeto religioso descubre las determinaciones o atributos de Dios como: «ens a se», infinitud, omniactividad y santidad. Es unico, es simplicisimo, es eterno, esta en todas partes, por lo tanto, puede actuar en cualquier punto del espacio, es inmenso y omnipresente. En los filosofos catolicos, podriamos distinguir la corriente agustiniana y la tomista. En la agustiniana aparte del raciocinio, se cuenta con una percepcion inmediata de la presencia de Dios. La corriente aristotelico tomista y concretamente Santo Tomas de Aquino, se inclina mas bien por una deduccion racional.

No se trata de una percepcion inmediata de Dios, que con frecuencia pone en duda, o al menos, no es una proposicion segura. Tampoco acepta una iluminacion especial al modo de San Agustin. Este influye en las escuelas misticas de Chartres y de San Victor en el siglo XII, San Buenaventura, la escuela franciscana y el propio cardenal Newman, que se inscribe mas bien en una linea intuicionista. De entre los filosofos catolicos actuales destaca Blondel, que no acepta la separacion radical entre filosofia y cristianismo, pues por sus objetos y por sus consecuencias se interpenetran.

Tampoco le entusiasma la idea de los razonamientos abstractos, prefiere analizar nuestra experiencia, accion y comportamiento, para descubrir nuestra deficiencia ontologica; la necesidad de que exista aquello que nos explica y que demanda nuestra naturaleza, lo absoluto, lo infinito, en una palabra Dios. Incluso establece un parentesco estrecho, no ya solo con la religion natural, sino tambien con la sobrenatural, con la verdad revelada, pues la religion es una prolongacion de la filosofia. Enfoque filosofico.

Quiles para investigar directamente la filosofia de la religion, comienza por hacer una declaracion sobre el metodo que va a emplear (p. 66), sin olvidar logicamente la historia, es decir, los que le han precedido en esta misma tarea. En el enfoque puramente filosofico, la tarea inicial es la de delimitar los problemas fundamentales. Hay una distincion clave entre religion natural, que es la que tienen muchos pueblos de un modo espontaneo, y la religion sobrenatural, la que recurre a textos revelados directamente por Dios, que invocan su autoridad.

En una y en otra desde el punto de vista de la filosofia de la religion, el metodo sera exclusiva y rigurosamente filosofico. En todo este camino nos mantenemos en el plano puramente natural y manejamos objetos y problemas de indole estrictamente filosofica. Pero ademas de la religion natural, se presenta ante el filosofo un tipo de religion o de religiones que se llaman sobrenaturales. Esta modalidad de religion presenta especiales dificultades al filosofo, precisamente por su caracter sobrenatural y suprafilosofico.

Pero el hombre es un ser racional y debe filosofar, por consiguiente, sobre todos los objetos que se ofrecen a su inteligencia, y por lo tanto, tambien lo sobrenatural es objeto del estudio del filosofo. Sera, pues, obligacion nuestra examinar desde el punto de vista filosofico, y hasta donde sea posible a los metodos de la filosofia, el valor, la posibilidad, la autenticidad y el alcance que pueda tener para el hombre una religion sobrenatural. (p. 67-68) Estudiaremos de una manera especial los fenomenos misticos, aquellos que alcanzan en la religion un caracter cimero.

Se trata de la manifestacion mas intensa y culminante de la religion. La filosofia de la religion natural es aquella que estudia al hombre en virtud de sus propias fuerzas naturales. Se enfrenta con varios problemas. En primer lugar la existencia de la divinidad, primer paso para poder hablar de la posibilidad de la religion. Habra que conocer no solo su existencia, sino su esencia, de alguna manera, y finalmente las relaciones entre Dios y el hombre, que explican la veneracion, el culto y la obediencia. El primer paso es recurrir a una fundamentacion estrictamente filosofica para estudiar el problema de la divinidad.

Si no existe Dios, si no existe el objeto de la religion, esta no tiene justificacion ni fundamento alguno. Aqui ya no estamos descubriendo psicologica o sociologicamente un hecho sino analizando hasta sus ultimas consecuencias el hecho mismo, es decir, buscando sus razones definitivas. Como siempre repite: Debemos proceder con metodo estrictamente racional y objetivo, pues solamente asi cumpliremos con nuestra mision. (p. 70) Quiles dedica un apartado a lo que designa como fundamento remoto de la filosofia de la religion. Frente al escepticismo, idealismo o subjetivismo sostiene un realismo no ingenuo sino critico.

Al captar nuestro yo personal estamos en contacto con el ser, con la realidad, en este caso la nuestra. Tambien defiende los principios de identidad, no contradiccion, razon suficiente, causalidad y finalidad dentro de un realismo critico moderado. Entre las escuelas que han intentado demostrar por una via inadecuada la existencia de Dios y que Quiles siguiendo a la mayor parte de los filosofos escolasticos rechaza, estan: El «tradicionalismo», defendido por D. Bonnald, Lamennais y Bonnety, pues afirman que hemos recibido la idea de Dios por una revelacion primitiva que se ha ido transmitiendo por tradicion.

Lo cual puede ser un hecho pero aqui se trata de ver nuestra capacidad para demostrarlo de un modo racional. Tambien se opone al «ontologismo» defendido por Rosmini, que confunde el concepto abstracto de ser con la idea de Dios y del mismo modo que en el ser lo vemos todo y todo se reduce a ser; pretende que todo lo veamos en la idea de Dios. Se opone al «modernismo religioso» que recurre a un sentimiento ciego para ascender a Dios. No es sostenible la afirmacion de Kant, que Dios es un postulado impuesto por la necesidad practica de orden moral, para fundamentarlo.

La cuestion es si existen razones y evidencias objetivas, no una mera necesidad practica. Las vias para acceder a Dios. De las vias validas para alcanzar a Dios recoge las sostenidas por la escolastica clasica y numerosos filosofos de todas las corriente y epocas. Anade lo que designa como la via intuicionista que es su parte mas personal y original, y en la que nos detendremos. Tambien creemos que es de suma importancia tener a la vista, al estudiar esta doble tendencia del hombre a acercarse a la divinidad, que en realidad ninguna de ellas es simplemente pura o exclusiva. Entre las pruebas racionales que suelen arse de la existencia de Dios figura, por ejemplo, la prueba llamada de los grados y la de orden psicologico, en donde hay elementos intuitivos y por asi decirlo existenciales para probar la existencia de Dios. En cambio, la escuela intuicionista, aun cuando insiste en cierta percepcion inmediata de la divinidad, recurre en una forma mas o menos explicita a alguna deduccion o raciocinio con que fortifica su experiencia de Dios o la iluminacion inmediata de la inteligencia por Dios. Creemos que es importante tener esto a la vista para poder juzgar del valor de cada una estas escuelas.

Tal vez lo caracteristico, en concreto, y, lo mas exacto, seria decir que ambas utilizan esencialmente los mismos elementos, pero una insiste, acentua y se apoya principalmente en el elemento racional, deductivo, teorico, y la otra en el elemento experimental, intuitivo y·afectivo. (p. 83) Al tratar de las demostraciones de la existencia de Dios en la filosofia, comienza por las famosas cinco vias que expuso Santo Tomas de Aquino en la Suma Teologica, parte I, capitulo 2, articulo 3, y que la mayor parte de los escolasticos han seguido.

Tienen de comun, que se basan en el principio de causalidad, heredado de la filosofia aristotelica. Es interesante el juicio global que formula. Demostracion escolastica de la existencia de Dios. Las cinco vias. – Entre los argumentos escolasticos para probar la existencia de Dios son celebres las llamadas «cinco vias» o cinco maneras de demostracion que Santo Tomas de Aquino ordeno en la Suma Teologica (Parte I, c. 2? , a. 3).

En ellas estan contenidas las principales formas que los escolasticos han dado a sus argumentos sobre la existencia de Dios. Todas ellas presuponen el valor objetivo del principio de causalidad. Pero ademas entran en juego otros principios escolasticos clasicos, heredados de la filosofia aristotelica. Cualquiera que sea el juicio que sobre estos argumentos se formule, es lo cierto que su estructura y su metodo son uno de los intentos y de las realizaciones mas serias de la filosofia para resolver este magno problema de la existencia de Dios.

Mas aun, creemos que en su conjunto establecen el verdadero punto de enlace de nuestra inteligencia y razon con la divinidad, en el orden especulativo, orden del que nunca puede prescindirse tratandose de seres intelectuales y racionales. Debemos acercarnos a Dios con aquellos medios de locomocion propios de nuestra naturaleza, y·no podemos despojarnos de nuestra naturaleza esencialmente intelectual y, discursiva. (p. 84)

La primera prueba se basa en el movimiento, pero como el «movimiento» es un paso de la potencia al acto y para esto se necesita ya un ser en acto, todo movimiento o todo lo que se mueve, se mueve por otro y esto nos lleva al motor inmovil, fuente de todo movimiento, de todo dinamismo, que encuentra la justificacion en si mismo y no en una causa anterior. La segunda es la de la «causa eficiente», unas cosas producen a otras, pero ninguna puede ser causa eficiente de si misma, ni se puede llegar al infinito en esta regresion de causas segundas, lo que nos lleva a demandar por ultimo a Dios.

La tercera es la de lo «posible y lo necesario», de la existencia de cosas que pueden ser y no ser. Todo lo que no existe necesariamente necesita otro ser que le de la existencia. El ser posible solo lo es por el ser necesario, que tiene en si mismo la razon de su existencia y que es causa de los seres contingentes. La cuarta prueba esta tomada de los «grados de perfeccion» de los seres que son mas o menos buenos, verdaderos o nobles, y que se aproximan mas o menos a lo perfecto y en definitiva demandan la causa ultima y fuente de todas las perfecciones.

La quinta es la prueba del «orden» que se fundamenta en el principio de finalidad, pues vemos que todos los seres cumplen una finalidad aunque no la conozcan, como nuestro estomago que es una perfecta maquina de digerir, el ojo de ver o el sistema nervioso de transmitir y elaborar las impresiones, pero si los seres se comportan como de un modo inteligente para cumplir sus fines, y carecen de conocimiento, demandan la existencia de un ente que haya impreso en su dinamismo alcanzar el fin correspondiente. Quiles, presenta un solo argumento, que designa como el esquema de la prueba racional de la existencia de Dios.

Existen seres contingentes, es decir, que no siempre han existido, comenzaron en un tiempo determinado y por lo tanto no existen necesariamente. Debemos buscar algo que justifique su existencia, la razon suficiente que esta fuera de ellos, en un ser necesario. Es inutil recurrir a una cadena de causas contingentes pretendidamente infinita, que no tiene razon de ser. La ciencia actualmente ha demostrado la temporalidad del mundo. El Bang inicial del que surgio todo, demanda un ser necesario que diera existencia a este mundo contingente, un ser absoluto que exista por si mismo necesariamente o nunca habria habido nada.

Quiles se detiene en lo que designa como pruebas intuicionistas de la existencia de Dios. Distingue dos tipos de temperamentos, unos mas intelectuales a quienes las demostraciones racionales le son mas convincentes, tienen una mayor disposicion a aceptarlas, mientras que otros mas intuitivos y hasta afectivos, prefieren las pruebas de tipo experiencial, aquello que implica la percepcion inmediata. Veamos algunos de estos grandes autores. Segun San Agustin, en toda verdad, que tiene un caracter inmutable, percibimos, intuimos, la verdad en toda su generalidad, Dios mismo.

Hay una verdad universal rigurosa como un bien absoluto, gracias al cual tenemos una intuicion de lo divino, pero no confunde las verdaderas particulares con la verdad suprema. Max Scheler, tambien parte de una percepcion inmediata de lo divino, particularmente en los actos religiosos. Los argumentos racionales para Scheler son validos, pero Dios como objeto de la religion, se capta en los actos religiosos. «El objeto de los actos religiosos es al mismo tiempo la causa de su existencia» (De lo eterno en el hombre, p. 547). Para Scheler es imposible derivar de otra cosa que de Dios, la disposicion religiosa del hombre. De lo eterno en el hombre, p. 553). Quiles destina un apartado a un tema que le es caro, la posibilidad de una percepcion inmediata de Dios, sea vision o intuicion y se pregunta si esto es posible o si hay que alcanzarlo tras una inferencia. Tomemos sus propias palabras porque es un punto en el que ha insistido y en el que ha recibido algunas criticas. Tratandose de una captacion inmediata de lo divino como fenomeno, no creemos que ofrezca mayor dificultad, en cuanto en un acto religioso (y creemos tambien que en general en todas nuestras emociones profundas) tenemos una percepcion de algo absoluto, misterioso, con caracteres de lo divino.

Pero, ? es esto la realidad existente o solo un simple fenomeno, algo que a nosotros se nos da como apariencia o como realidad? A nosotros nos parece que aun la misma percepcion de lo divino como verdadera y distintamente divino, y por lo tanto que la percepcion de Dios inmediata en el acto religioso y en todo acto consciente nuestro, no es posible, ni siquiera como dado fenomenologicamente con anterioridad a una inferencia o prueba racional. En otras palabras, me parece problematico, si no imposible, que el hombre haya podido tener originariamente o pueda tener (fuera de la evelacion positiva o de la educacion) una idea precisa de la esencia de Dios, anteriormente a cierta inferencia, que tenga como punto de partida los objetos del mundo y el hombre mismo. Anteriormente a cierta inferencia toda idea de Dios no puede ser sino confusa, indistinta, imprecisa, incapaz de originar en nosotros la concepcion precisa de la divinidad que ahora tenemos. Concedemos, pues, que en la intuicion inmediata percibimos de una manera confusa a Dios, pero nos parece del todo improbable que mediante la sola intuicion nos hayamos formado la clara idea de Dios, inconfundible con las falsas imitaciones de la divinidad. p. 99-100) En nuestros actos, sean exteriores o interiores no percibimos de una manera clara algo que tenga los rasgos de lo divino, dejando aparte la posibilidad de la experiencia mistica, pero esta se trataria ya de un donativo gratuito divino, no de una experiencia cotidiana. Es evidente que el hombre a veces recibe una impresion que le conmueve, que comprende que esta ante algo absoluto, pero necesita el momento clarificador del pensamiento racional. Recordemos a Kant cuando dice que hay dos cosas que le impresionan y que le llevan hasta Dios y es «el cielo estrellado sobre mi cabeza y la ley moral grabada en mi corazon».

Pero esa llamada, que es como un eco que va mas alla de cualquier experiencia cotidiana, no es una manifestacion clara y definida de la divinidad, Scheler piensa que esa llamada inicial, lleva a lo absoluto y lo santo como un objeto suficientemente definido pero «nosotros creemos, en cambio, que en los datos inmediatos del mundo externo e interno no se nos da algo de esencia divina como tal… solo por una reflexion para explicarnos esos fenomenos llegamos a un ulterior principio al que llamamos Dios. » (p. 101) Algunos escolasticos niegan esa primera llamada, esa impresion de lo absoluto.

Creemos que Max Scheler ha tenido un acierto en desvelar y revelar esa experiencia. La intuicion inmediata es insuficiente y solo por una reflexion y demostracion llegamos al conocimiento de Dios, si bien esa inferencia es relativamente facil de hacer. Esa percepcion intuitiva de la divinidad, por ser oscura, es como un tacto, como una sacudida, tiene que ser ayudada por la razon pues de otra manera se presta a interpretaciones variadas e incorrectas. En la nota para la edicion de 1984 Quiles afirma: La posibilidad y aun el hecho de una percepcion inmediata de la presencia de Dios en el alma la hemos reconocido siempre.

Pero no le dabamos el valor debido, pues sosteniamos que no era suficientemente precisa como para distinguir a Dios como tal, es decir como ser supremo, como ser absoluto y como ser personal distinto del mundo… pero ambas obras estan escritas antes de haber realizado el analisis mas sistematico de la experiencia interior, analisis que ha dado origen a nuestra filosofia in-sistencial. (p. 103) En el apartado «El proceso concreto de nuestro conocimiento de Dios», dice: «no proponemos exclusivamente los argumentos racionales para probar la existencia de Dios» (p. 04), pues cree que tambien influye en nuestra marcha del conocimiento de Dios una inclinacion invencible del hombre a buscar el por que, la ultima explicacion del mundo y del hombre, el sentimiento de nuestra insuficiencia, nuestra impotencia ante la muerte, nuestra incapacidad para satisfacer todas nuestras aspiraciones a la felicidad, el anhelo de salvacion que busca frente a tanta derrota un apoyo y una seguridad, la tendencia hacia lo absoluto, la responsabilidad moral, y un como tocar a Dios en el fondo del alma sintiendo su presencia, aunque de una manera confusa.

Todos estos caminos convergen hacia el mismo punto de la divinidad. Concluimos, pues, que a nuestra certeza de la existencia de Dios contribuyen practicamente no las pruebas racionales por si solas, ni las pruebas de intuicion inmediata por si solas, ni la prueba del sentimiento y de las tendencias por si sola, sino que todas ellas juntas determinan nuestra adhesion clara, consciente y segura a la verdad de la existencia de Dios. (p. 105) La filosofia ante la religion natural y la Revelacion.

El problema mas grave que hallamos como filosofos, ya no es el de la religion natural, que es relativamente facil por las razones apuntadas, sino el de la religion sobrenatural, puesto que aqui se trata de algo que parece incompatible con la filosofia. Lo natural y lo sobrenatural, la razon y la revelacion, parecen contraponerse. Quiles analiza las cuatro actitudes ante este problema: el puro racionalismo filosofico, el dogmatismo teologico, el deismo y el teismo. El racionalismo filosofico quiere reducirlo todo a mera razon, a inmanentismo.

Pretende que el hombre se convierta no solo en conocedor de todo sino en fundamento de todo y esto choca con la experiencia mas elemental de nuestra insuficiencia ontologica radical. El dogmatismo teologico, en cambio niega la necesidad de la fundamentacion racional y dice que la revelacion se basta a si misma. Las sutilidades filosoficas a poco conducen y cuando contemplamos la historia de la filosofia parece que los mayores desatinos han encontrado en ella su expresion. El deismo admite la existencia de un Dios personal, incluso la religion natural y el culto, pero no admite la religion sobrenatural.

Es la corriente racionalista del siglo XVIII cuyos principales representantes fueron los enciclopedistas: Voltaire, Diderot, D? Alambert y especialmente Rosseau en el Emilio, capitulo la «Confesion de fe del cura Saboyano» que es un exposicion del deismo. Es la religion sobrenatural la revelacion, los milagros, lo que le resulta inconcebible. El se inclina por un Dios incomunicado con los hombres, un Dios incapaz de hacer milagros y esto ya resulta menos coherente con su planeamiento. Quiles se mantiene siempre en una actitud filosofica. Vamos a seguir al filosofo en su investigacion de la estructura ilosofica de una religion sobrenatural. Notemos que el metodo que deb